Per un’economia di resistenza

Redazione TheBlackCoffee

Nella loro lotta contro il colonialismo sionista dei coloni, i palestinesi hanno lavorato a lungo per stabilire un’economia di resistenza. Intesa come una forma di organizzazione popolare tale per cui le istituzioni e le attività economiche servono gli obiettivi politici della lotta palestinese, la nozione di un’economia di resistenza è emersa organicamente durante i primi decenni della lotta di liberazione e in seguito è diventata un pilastro centrale della Prima Intifada. Durante questo periodo, l’autonomia economica era considerata un mezzo per sostenere la lotta anticoloniale.

Oggi, la sovranità alimentare costituisce una continuazione naturale di tali modalità di resistenza, basandosi sui principi di autosufficienza agricola praticati nel corso della storia della rivoluzione palestinese. Di conseguenza, la sintesi politica ripercorre le origini della sovranità alimentare e le sfide che i palestinesi devono affrontare per metterne in pratica efficacemente il quadro e sostiene che ciò aiuterà a ricontestualizzare meglio l’economia di resistenza oggi, aprendo così la strada all’istituzione di un ordine economico più controverso.

Per le popolazioni indigene che resistono al colonialismo dei coloni, il controllo sulla terra spesso significa controllo sulla vita. Gli agricoltori palestinesi sono sempre stati in prima linea nella resistenza e continuano a sfidare l’invasione dei coloni.

L’agricoltura, ein particolare le cooperative agricole, sono state storicamente una componente fondamentale dell’economia della resistenza palestinese. Questa modalità di produzione ha dovuto affrontare una battuta d’arresto tremenda durante la Nakba, con la perdita della maggior parte delle terre palestinesi e la pulizia etnica di quasi un milione di palestinesi. Di conseguenza, le cooperative agricole sono diminuite dell’87% nel giro di pochi anni dalla Nakba. Sebbene non si siano mai ripresi completamente, gli agricoltori palestinesi hanno compiuto notevoli sforzi per sostenere l’agricoltura come componente chiave della resistenza economica.

Un esempio del genere sono gli “orti della vittoria” della Prima Intifada. Questi orti erano iniziative di base incentrate sull’agricoltura su piccola scala a livello familiare e di quartiere. In questo periodo nacquero anche cooperative come “Il capannone”. Con sede a Beit Sahour, la cooperativa forniva semi, attrezzi e insetticidi a costo zero ai palestinesi nelle aree circostanti. Come risultato di questi e di progetti simili, si stima che tra il 1987 e il 1989 siano stati piantati oltre 500.000 alberi in tutta la Palestina. All’epoca, Yitzhak Rabin era così infuriato da questi sforzi che ordinò all’esercito di imporre il coprifuoco nei villaggi palestinesi durante i periodi di raccolto in modo che i loro raccolti marcissero nei campi.

Sebbene il ruolo economico dell’agricoltura fosse cruciale per l’economia della resistenza palestinese, le sue dimensioni politiche e sociali non dovrebbero essere trascurate. Questi progetti portavano con sé un rifiuto della condizione coloniale. L’enfasi comunitaria sulla produzione domestica e di quartiere ha contribuito a coltivare la partecipazione e la solidarietà collettive e popolari. Nonostante alcune sfide e battute d’arresto, questo modello di produzione e consumo ha ottenuto con successo il coinvolgimento di ampi segmenti della società.

Le autorità coloniali compresero anche il legame tra economia e politica. Fin dal suo inizio, l’impresa dei coloni sionisti cercò di espropriare terre e risorse palestinesi e di rendere i palestinesi dipendenti dall’economia israeliana. Il generale Moshe Dayan una volta commentò che il controllo delle infrastrutture e dei servizi è più efficace di “mille coprifuoco e dispersioni di rivolte”.

Un modo in cui Israele ha cercato di raggiungere questa dipendenza è attraverso il processo di de-sviluppo. Prima della firma dell’accordo di Oslo, il regime israeliano perseguì il de-sviluppo attraverso la frammentazione e l’isolamento dei centri abitati palestinesi e l’espropriazione delle loro terre e risorse. Dopo Oslo, queste politiche continuarono con un ulteriore livello: il Protocollo sulle relazioni economiche (Protocollo di Parigi), che istituzionalizzò il de-sviluppo sotto le mentite spoglie di “accordi negoziati transitori”. Il protocollo includeva la devastante unione doganale unilaterale, così come organismi come il “Comitato congiunto per l’acqua”, che continua a deviare l’acqua dolce ai coloni illegali e a tenere i palestinesi in ostaggio fino ad oggi di un sistema di permessi militari razzisti. Il Protocollo di Parigi era una formalizzazione degli stessi sistemi coloniali di espropriazione che esistevano prima, ma ora erano rivestiti di una patina di legittimità, approvati dai presunti rappresentanti del popolo palestinese. Era la vendita del dominio come cooperazione.

Oslo e i trattati che lo accompagnarono smantellarono lentamente le strutture popolari create attraverso l’organizzazione anti-coloniale con il nuovo pretesto della “costruzione dello Stato”. Oggi, l’Autorità Nazionale Palestinese (ANP) dedica meno dell’1% del suo bilancio all’agricoltura. Lo sviluppo economico è stato da tempo disarticolato da qualsiasi programma politico emancipatorio e ora serve come cartina tornasole per dimostrare alla comunità internazionale che i palestinesi sono “pronti” per la statualità.

Il fallimento dell’ANP nel mettere in discussione decenni di de-sviluppo indotto dal regime israeliano ha lasciato l’economia palestinese fortemente segmentata, caratterizzata da alti livelli di disoccupazione, soprattutto tra i giovani, con lpercentuali che raggiungono il 48%. Il mercato del lavoro stagnante, le restrizioni israeliane del colonialismo e l’atomizzazione dei centri urbani palestinesi hanno reso il lavoro negli insediamenti israeliani e nelle terre del 1948 una delle poche opzioni rimaste per i palestinesi per sfamare le loro famiglie. Fino al 10% della forza lavoro palestinese in Cisgiordania dipende dal lavoro nelle colonie illegali e nell’economia coloniale più in generale.

Tutte le importazioni e le esportazioni dipendono dai capricci del regime israeliano, mentre le restrizioni alla circolazione costano all’economia palestinese circa 274 milioni di dollari e 60 milioni di ore lavorative all’anno. Vaste terre fertili sono isolate per l’espansione degli insediamenti; la maggior parte degli agricoltori palestinesi fa fatica a raggiungere le proprie terre e non ha le risorse per svilupparle. Insieme alla negligenza dell’Autorità Nazionale Palestinese nei confronti di questo settore, questi fattori hanno contribuito alla graduale erosione e all’abbandono dell’agricoltura, che è scesa dal 53% del PIL nel 1967, a meno del 7% nel 2021.

La maggior parte di coloro che ancora praticano l’agricoltura oggi lo fa come attività secondaria. Appena il 26% degli agricoltori palestinesi dichiara che l’agricoltura è la loro principale attività generatrice di reddito. I terreni agricoli si sono gradualmente ridotti e sono diventati più frammentati. Tra il 2004 e il 2010, la proprietà agricola media è scesa da 18,6 dunum (lotti di 40 passi) a 10,8, con una diminuzione del 42% in soli sei anni. Tre quarti delle aziende agricole in Palestina sono inferiori a 10 dunum; tuttavia, costituiscono solo il 20% dei terreni agricoli. Quindi, un contrasto estremo definisce l’agricoltura in Palestina, un settore intrappolato tra la maggioranza dei piccoli proprietari terrieri, che coltiva per la sussistenza, e la minoranza a scopo di lucro che controlla la maggior parte della terra.

A livello globale, l’approccio mainstream per raggiungere la sicurezza alimentare si basa sulla Dichiarazione di Roma del 1996 e si è tradizionalmente concentrato sulla fornitura di accesso al cibo, principalmente attraverso il commercio o gli aiuti alimentari. Questo modello, tuttavia, tende a ignorare le dinamiche di potere che mediano l’accesso al cibo. In modo critico, la dipendenza dal commercio rende i palestinesi vulnerabili agli shock esogeni. Gli anni iniziali della pandemia di COVID-19 hanno evidenziato questo rischio, quando l’interruzione del commercio internazionale e delle importazioni alimentari ha esacerbato l’insicurezza alimentare. La chiusura dell’economia ha causato la perdita del reddito di molti e, di conseguenza, la possibilità di permettersi il cibo. La sicurezza alimentare porta con sé anche il rischio di dipendenza dai capricci della comunità internazionale e dalle sue disposizioni.

In un contesto in cui il colonialismo israeliano controlla ogni azione, il paradigma della sicurezza alimentare dominante è semplicemente inadeguato. Ad esempio, gli Stati donatori hanno sostenuto la fattoria di funghi Amoro in Cisgiordania come esempio di pensiero imprenditoriale innovativo per alleviare i problemi economici palestinesi. Ma mentre la fattoria cercava di rompere il monopolio dei funghi israeliani nel mercato palestinese, la risposta israeliana è stata rapida. Infatti, le forze israeliane hanno minacciato i droghieri che sono passati al prodotto palestinese e hanno intenzionalmente ritardato la consegna delle spore importate necessarie per coltivare i funghi nel suo porto fino alla loro scadenza. Questa repressione ha di fatto bloccato la produzione della fattoria, ponendo fine al progetto.

A Gaza, il regime israeliano ha storicamente dettato tutto ciò che può entrare nella Striscia assediata. Utilizzando la guerra erbicida, Israele determina allo stesso modo quanto cibo i palestinesi di Gaza sono autorizzati a produrre rendendo inutilizzabili ampie fasce di terreno agricolo. Ancora più terribile, il genocidio in atto dal 7 ottobre 2023 dimostra che il regime israeliano ha utilizzato attivamente la sete e la fame di massa come arma di guerra contro i palestinesi. Queste azioni possono essere comprese solo come un attacco all’infrastruttura della vita palestinese stessa.

Nel frattempo, in Cisgiordania, qualsiasi illusione di stabilità economica offerta in cambio dell’obbedienza è stata dissipata dall’ottobre 2023, con la chiusura e l’isolamento delle città e la revoca dei permessi di lavoro nella Palestina del 1948, nonché la ritenuta delle dichiarazioni dei redditi dell’Autorità Nazionale Palestinese. Queste misure sottolineano la vulnerabilità dell’economia della Cisgiordania e la sua grave dipendenza dall’approvazione israeliana.

La nozione di sovranità alimentare è nata dalla necessità di ripensare il paradigma della sicurezza alimentare e di affrontare le sue carenze nel Sud del mondo, in particolare nel contesto dei programmi di aggiustamento strutturale imposti dalla Banca Mondiale e dal FMI che incoraggiavano la mercificazione del cibo. Traendo le sue origini dai movimenti contadini agrari in America Latina, la sovranità alimentare è intesa come “il diritto dei popoli a un cibo sano e culturalmente appropriato prodotto attraverso metodi ecologicamente sani e sostenibili, e il loro diritto a definire i propri sistemi alimentari e agricoli”.

Una voce di spicco nel movimento per la sovranità alimentare è La Via Campesina – Movimento contadino internazionale – una coalizione globale che include centinaia di gruppi contadini in tutto il mondo che si oppongono all’organizzazione verticistica dei sistemi di produzione alimentare e lavorano per recuperare terra e risorse dallo sfruttamento del capitale. La Via Campesina promuove i principi dell’agroecologia e sottolinea la conservazione degli ecosistemi locali al posto delle pratiche agricole industriali distruttive. Sebbene ogni Paese nel movimento contadino abbia le sue lotte specifiche, sono tutti minacciati dallo sfruttamento della terra, manodopera e risorse. In questo contesto, membri da tutto il mondo si scambiano conoscenze ed esperienze per raggiungere la sovranità alimentare.

È importante sottolineare che la sovranità alimentare come concetto è più ampio della sicurezza alimentare. Si concentra sui piccoli agricoltori e cerca di costruire una produzione alimentare locale sostenibile. In contrasto con il paradigma della sicurezza alimentare, questo approccio si concentra sul recupero di terreni e risorse, sulla creazione di una produzione organizzata a livello comunitario e sulla costruzione dell’infrastruttura necessaria per supportare un’economia di resistenza. Questa prospettiva contrasta nettamente con la strategia di orientamento all’esportazione di colture da reddito attualmente impiegata, in cui i palestinesi poveri e affamati sono incoraggiati a coltivare fiori da esportare nei mercati europei invece di raggiungere un livello base di autosufficienza.

Gli agricoltori palestinesi hanno abbracciato il movimento: la Palestina è in particolare il primo membro arabo di La Via Campesina. Questa adesione è stata il culmine di decenni di lavoro da parte dell’Unione dei comitati di lavoro agricolo e dei comitati di soccorso agricolo palestinesi, tra le altre organizzazioni. Le loro attività e il sostegno ai comitati agricoli in centinaia di villaggi durante la prima Intifada hanno contribuito a consolidare la resilienza tra gli agricoltori e hanno sottolineato l’importanza dell’indipendenza e dell’autosufficienza agricola.

La lotta per la sovranità alimentare in Palestina è un importante campo di battaglia contro il colonialismo sionista dei coloni, poiché contiene al suo interno molteplici sfaccettature di resistenza sociale, economica e politica. Un ritorno palestinese alla cura della terra, organizzato attraverso principi democratici partecipativi e collaborativi, ridurrebbe l’insicurezza alimentare e aumenterebbe la capacità di resistenza della società. Riaffermerebbe il ruolo degli agricoltori come custodi del suolo e della resistenza, e l’utilizzo continuo della terra renderebbe più difficile la loro confisca o il furto da parte dei coloni.

Un ulteriore vantaggio è che renderebbe le comunità palestinesi più resistenti alle chiusure. Concentrarsi su flora e fauna locali significa che gli sforzi sarebbero più sostenibili, consentendo loro anche di smussare gli impatti destabilizzanti degli shock globali.

Allo stato attuale, Israele e i suoi complici hanno progettato il sostentamento palestinese in modo che dipenda fortemente dal controllo e dall’approvazione israeliani. Ciò ha l’effetto di addomesticare i palestinesi e scoraggiare qualsiasi forma di resistenza attraverso l’implementazione di vari schemi. Ad esempio, la stragrande maggioranza dei palestinesi in Cisgiordania ora vive in città o nei campi profughi, con solo il 22% rimasto nelle aree rurali. Queste stesse aree rurali forniscono la più grande fonte di manodopera palestinese sfruttabile all’interno dell’economia coloniale. Necessariamente, il passaggio alla sovranità alimentare deve fare i conti con la proletarizzazione forzata degli agricoltori palestinesi. Qualsiasi progresso richiederà di liberare i lavoratori palestinesi dalla morsa del capitale israeliano e, di conseguenza, dal capitale palestinese complice.

La sovranità alimentare può fornire una fonte alternativa di sostentamento, il che significa più spazio per la resistenza e per agire senza paura della fame. Ma questo solleva domande scomode a cui i palestinesi devono essere in grado di rispondere: chi coprirà questi costi e sopporterà gli oneri di questo approccio? Come si uniranno gli altri per sostenere coloro che coltivano la terra? Quali sacrifici sono disposti a fare i palestinesi per garantire il successo di un’economia di resistenza? Dopo tutto, molti abbandonano le loro terre e si riversano a lavorare nell’economia coloniale perché la produzione agricola, in media, non può fornire un livello di reddito simile. Ciò è esacerbato dal predominio di frutta e verdura israeliane nel mercato palestinese, poiché il controllo israeliano su terra, acqua, risorse e trasporti significa che gli agricoltori palestinesi non possono sperare di competere con i prodotti israeliani su una base puramente prezzo-prezzo.

Pertanto, un passaggio di successo alla sovranità alimentare non può essere separato da un movimento socio-politico più ampio che incoraggi i palestinesi a sostenere i loro agricoltori, anche quando il prezzo è relativamente più alto. Il cibo prodotto localmente non dovrebbe essere visto come un mero sostentamento, ma anche come un investimento in un ordine economico più controverso e un passo verso un futuro più dignitoso. Questo approccio è particolarmente importante per le colture strategiche, come il grano, che sono spesso più economiche da acquistare all’estero. Coloro che possono tornare alla terra dovrebbero essere incoraggiati a farlo; coloro che non possono hanno il dovere di sostenerli e aiutarli a condividere il loro fardello, sia attraverso sussidi o collaborazione.

Pertanto, se la sovranità alimentare deve essere la base di un’economia di resistenza, è necessario un cambiamento più sostanziale che vada oltre le abitudini di consumo. Richiede di rigenerare il nostro rapporto con la terra e trasformare i nostri metodi di produzione e consumo.

Fino a ottobre 2023, Gaza era fortemente dominata dall’espansione urbana, con poche aree rurali accessibili disponibili per l’agricoltura. La capacità di Gaza di produrre il 44% del suo cibo in un contesto prevalentemente urbano era notevole, poiché gli ambienti urbani raramente soddisfano le loro esigenze alimentari o idriche senza una vasta campagna rurale, anche in circostanze normali. Senza l’ingegnosità dei palestinesi di Gaza, come l’estrazione di gas e fertilizzanti dai flussi di rifiuti e l’utilizzo dei loro tetti per la coltivazione di raccolti, l’insicurezza alimentare all’interno del territorio sarebbe stata molto peggiore.

Tuttavia, i limiti della difesa di un approccio di sovranità alimentare mentre il genocidio e la guerra aperta continuano, devono essere riconosciuti. Ad esempio, le pratiche agricole rigenerative che mirano a riabilitare i terreni e creare una maggiore fertilità non sono in grado di attecchire, poiché le forze israeliane bombardano regolarmente le poche preziose zone agricole di Gaza. A giugno 2024, il genocidio israeliano aveva già distrutto il 75% delle zone agricole di Gaza. Mentre la distruzione di alberi e frutteti avviene anche in Cisgiordania, la portata del genocidio a Gaza e la distruzione gratuita hanno raggiunto livelli senza precedenti.

Quindi, la sovranità alimentare non può essere vista come una panacea per contrastare ogni aspetto del colonialismo dei coloni. Piuttosto, il suo ruolo è quello di stimolare le condizioni per rendere possibile la resistenza e lo scontro e mitigare i danni successivi.

Le opportunità politiche possono presentarsi quando meno ce lo aspettiamo e le sfide allo status quo possono innescare un cambiamento diffuso. I palestinesi devono di conseguenza gettare le basi per supportare meglio l’ascesa di un’economia di resistenza. Dobbiamo farlo non nella mera previsione di opportunità politiche, ma con la mentalità di creare attivamente queste condizioni nel presente. Ciò non significa necessariamente formulare un progetto completo per un’economia di resistenza; dopotutto, è stato solo dopo la prima Intifada che sono emersi i giardini della vittoria. Un cambiamento sistemico a questo livello deriverà da mille piccole battaglie prima, durante e dopo l’inevitabile scoppio della prossima Intifada.

La storia ha dimostrato che questo cambiamento non verrà dall’alto e che tali sforzi sono in contrasto con la strategia dell’Autorità Nazionale Palestinese. I palestinesi non possono aspettarsi alcuna protezione o supporto dai loro funzionari, soprattutto di fronte a un’aggressione dei coloni senza precedenti. E’ necessario quindi pianificare di conseguenza e collettivamente, a livello locale e di base, per creare le condizioni necessarie alla resistenza.

Fonte: Al-Shabaka: The Palestinian Policy Network

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Sabato, 7 settembre 2024 – Anno IV – n°36/2024

In copertina: Palestinesi raccolgono le olive nonostante le molestie di militari e coloni armati – Foto: Anne Paq/Activestills